釋迦牟尼佛聖號由來

釋迦牟尼佛，是印度迦毗羅衛國的釋迦族人（即現在的尼泊爾），釋迦牟尼不是本名，是後人的尊稱，意義是「釋迦族聖者」。「釋迦」是祂所屬部落的名字，有「能、勇」之意；「 牟尼」是當時對出家修行成就者的稱謂，是聖者之德。我們也敬稱為釋尊、世尊，意指世間最尊貴的聖者。

釋尊在前世，有天在雪山禪定，祂用很虔誠、很恭敬的心祈求諸佛加持，燃燈古佛看到了，就幫祂加持，為祂授記，並對祂說，「你來世將會在娑婆世界成佛，名號叫做釋迦牟尼佛」。

釋尊是淨飯王的兒子，姓喬答摩，名悉達多，有富有與順利之意。淨飯王發願「一切達成，國力富強」，因此給祂取了這個名字。

釋迦牟尼佛的誕生

釋尊出生於西元前六世紀中期，那個時期，根據古印度風俗，女人一定要回娘家生產。

釋尊的母親，摩耶夫人，在回娘家的路途中，經過裡面有美麗而鮮豔大樹的藍毗尼花園，釋尊就在此處誕生。（藍毗尼花園的遺址，現在由尼泊爾政府規劃為古跡保護佛教聖地。）

相傳釋尊誕生時，一手指天，一手指地的說：「天上天下，唯我獨尊。」同時還有九龍吐水，像細雨一樣的落下。地上又自然湧出了二個水池：一個熱水，一個冷水，供釋尊沐浴洗澡。

至今佛教寺廟，為了紀念釋尊的誕辰，每年農曆四月初八，都舉行一次規模盛大的浴佛節，由此而來。

釋尊誕生七天，祂的母親摩耶夫人就過世了。

摩耶夫人生天之後，釋尊就由姨母摩訶波闍波提（漢譯大愛道）撫養長大。後來她也跟釋尊出家成道，是佛教四眾弟子之中的第一個比丘尼，人們為了紀念她，將比丘尼住的地方稱為愛道堂。

釋迦牟尼佛的求道

十九歲時，釋尊到宮外的花園去遊玩。在花園門外，釋尊看到了髮白面皺，骨瘦如柴，彎腰駝背的老人，手裏拿著一根拐杖，步履極為艱難；又看到了睡在路旁，翻來覆去呻吟叫苦的病人；最後看到了一群人抬著一具死屍，膿血流溢，惡臭難聞，隨行的親屬痛哭流涕。

釋尊心裡悶悶不樂。

祂感覺到世界上的人都有老苦，都有病痛，人生在世，生必有死，最後一死，無論是什麼人，都是無法倖免。究竟有什麼辦法可以解決人生的生老病死苦呢？

巴利文的原文記載，為了尋找答案，二十九歲那年，釋尊不顧淨飯王的反對，帶著五名侍從，出宮到處去尋師訪道。

首先走到跋渠仙人苦行林中，見到許多人修苦行，有的披著草衣，有的身穿樹皮，有的躺在泥土裏，有的臥在荊棘上，釋尊覺得他們所修的苦行，不是根本解脫的辦法。

後來到泥連河西岸，優樓頻陀村外的苦行林中靜坐思維。就在這裏來勤修苦練，入定修行，每天除了只吃一粒麻與一粒麥來充饑。在這段時間裏，還有一些麻雀，在祂頭頂做窩，有許多蘆茅和樹藤纏繞了祂的雙腿。這就是佛經裏所載的「雀巢築頂，蘆茅穿膝」的歷史故事。

苦修還不能達到最究竟，所以祂離開苦行，走到尼連河去洗澡。同時接受了難陀和波羅二位看牛牧女供養的乳麋粥來滋潤身體。隨釋尊一起修行的五位侍從，此時看到釋尊放棄苦行，心生誹謗，說釋尊退失了修道的初心，便離開了。

釋尊獨自走到尼連河畔美麗的菩提樹下，在一塊大石頭上，結跏趺坐，發誓說：「不成佛道，不起此座。」

釋迦牟尼佛的證道

釋尊在菩提樹下禪定，終於把心中的根塵，妄想執著，滅得一乾二淨。心中的智慧光明，完全顯現。

有些書上說，釋尊在一夜之間證道，那是錯誤的。

也有人說，「釋尊夜睹明星而證道」，是看了天上的星星而成佛，其實不然。所謂「夜睹明星」，就和「明心見性」一樣，釋尊是在菩提樹下禪定，從正定到深定，然後到妙定，最後見證到自己的身心已經化成整個虛空，與宇宙合一，而沒有色身的存在。

釋尊當時就是在禪定中，發現整個身心都不見了，而體內的每一個細胞，構成所有器官、組織的細胞，都在閃閃發光，就像天上的星星一樣，此時釋尊才知道，原來眾生皆有如來德性，不能成佛的原因，就是每個眾生太執著，我執太重，法執太深。而要解脫生老病死苦的唯一方式，就是靈性獲得解脫，一世成佛。

釋尊就在三十五歲這年證到不生不滅，無掛無礙的涅槃境界，也就是跳出生死痛苦的此岸，到達涅槃解脫的彼岸。得證阿耨多羅三藐三菩提佛的果位。

釋迦牟尼佛的願力

釋尊為解脫地球眾生的苦難，而降生到娑婆世界，透過離家修行，找到生老病死解脫的方法，證道成佛，為的就是要拯救全人類的靈性。

釋尊證道時曾說，一切眾生皆有如來智慧德性，只因執著妄想不能証得。只要和祂一樣開悟修行，人人都可以成佛，因為每個人都有佛性。

禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師指出，其實在釋尊住世時，就已經為人類建立了地球佛國，「地球佛國，人人作佛」是釋尊的願力；地球佛國就是釋尊為地球人類造化的淨土，只要是真心修行釋尊真傳「佛心印心」正法的禪行者，當色身涅槃後，就能進入釋尊應化的淨土「地球佛國」。

釋迦牟尼佛所傳的佛法

許多人以為學習佛法，必須要研讀佛經、從中鑽研佛理、而沒有透過禪定真修實證。

然而2500多年前，釋迦牟尼佛修行的過程，並沒有讀經典，祂是經六年苦行，而後在菩提樹下禪定，從禪定中夜睹明星證道，完成了身的解脫、心的解脫、靈的解脫而成佛。

佛法是釋迦牟尼佛親自傳法時說的話，然而釋尊弘法四十五年，在最後涅槃的時候說「沒有說過一個字」，這個意思是，釋尊的法是「法中有法」，並不在於「話」的表面。如果聞法不能悟心，就是流於「相法」，如此便不能與釋尊相應。

金剛經偈語：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，一般人總是停留在誦經的階段，照著經書一句一句的唸，來解釋，例如誦經跟持咒，往往緣木求魚。而悟覺妙天禪師是依照釋尊的精神，將釋尊所傳的修行方法付諸於實踐，悟覺妙天禪師一再強調，修行要行經，要實踐，依循釋尊的修行方式來實踐。

悟覺妙天禪師曾於禪定中見證，所謂「夜睹明星」，並非以肉眼見天上的星星，而是禪定中見證全身細胞昇華發光如滿天星斗。悟覺妙天禪師因為親身實證了釋尊修行證道，讓身體解脫、心理意識解脫、靈性解脫成佛的歷程，以自身真修的經驗，還原釋迦牟尼佛2500年前的修行方法，傳授印心禪法、印心佛法，包括十大戒律、十大法印、離四相、六度波羅蜜、十脈輪清淨法門、十地菩薩解脫法門、傳佛心印的真禪妙法，希望幫助有緣人打破執著經典的修行觀念、破除意識修行方式，直接以靈性修行、明心見性、見佛成佛。

修行與神通

有一天，釋迦牟尼佛在一座森林中散步，看到一位比丘在大樹下，正襟危坐的禪定，一心一意想學神通。釋尊看了微微一笑，走向前問道：「你這樣用功修行，有什麼心得呢？」

比丘睜眼一看，見是釋尊，連忙站起來頂禮，接著說：「我修行的目的，是想得神通，對持戒布施的法門，我不想學，而且沒有興趣！」

「那是很危險的，持戒布施才是學道的根本。神通變化那是枝末的問題，依持戒布施的功德，就會得到神通了。無根怎麼會有枝末，你真是顛倒根本了！」

「為什麼呢？請佛陀指示我。」

佛陀這時就坐在地下開示：「我講個故事給你聽，你就會知道佛法的根本在哪裡了。」

佛陀接著講了一個故事：

從前有一個富翁，生性愛種花草果木。因此在他的園中，種了幾百株果樹。富翁每天勤勞的澆水、拔草，愛惜如珍寶。眼看那些樹木，一天天長大茁壯，心中有說不出的歡喜。

播種的春天過去，收穫的秋天來了。

富翁每天笑盈盈地走到每棵樹下查看，忽然，他發現一棵高大茂盛的樹上，所生的果子與眾不同，真是又大又美又甜，富翁把它視如珠寶，對家人下令道：「這棵樹的果子，不許任何人摘採，摘採者，令打一百個響板。」

當然，此令一下，有誰敢採呢？但是富翁又不放心，想道：「我有這麼好的果實，放而不用，多麼可惜，不如獻給國王吧！」

主意打定，富翁非常歡喜，馬上去稟報國王，於是國王派遣侍者，到他家去拿取果實。

但是，樹枝高大，富翁的僕奴爬到樹上，一個不小心跌倒了，弄得頭破血流，富翁見了非常生氣，咒罵道：「沒用的傢伙，只會吃飯不會做事，採了半天，採不了幾個，又把手腳跌傷，真是沒有用！」

富翁望望高大的樹，納悶了一會，忽而心想一策，滿以為想出好的辦法了，就大聲道：「來人啊！把斧頭拿來！」

家人應聲，馬上拿來一把利斧，富翁自以為聰明，一下子就把樹砍倒了，他歡喜道：「這樣採，不是很方便嗎？我只要這些好吃的果子就好了。」

接著他就彎下腰要去撿樹上的果子，可是樹上的果子因為樹倒下來時都跌爛了，富翁很失望，又叫人把砍倒的樹，再種植起來，然而，無論怎樣，已斷了的莖和根，怎樣也無法再接回去了，這棵樹就從此枯死，不再生長果子了。

比丘聽了若有所悟，從此不敢再妄想求的神通的果子，而忽略能生長果子的持戒等根本修行了。

禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師開示：

佛所說的神通，包括天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、性通（漏盡通）等。如何才能通達這些神通？

六根清淨自然就有神通顯現，因為六根清淨都變成智慧，知識都變成智慧，智慧就是神通，自性本來就有智慧，本來就有超能力，禪定時不管看到什麼，或感受到什麼，都不要特別在意，也不要刻意強求；要不取不捨，繼續深定下去。

為何尊貴的釋迦牟尼佛會遇毀謗惡事呢？

經典上曾記載，釋迦牟尼佛遭外道奢彌跋毀謗。

當時佛弟子們不解，為何尊貴的釋尊會遭遇毀謗的惡事呢？釋尊開示佛弟子們：

在過去久遠劫前，善說城中有一位婆羅門，名叫延如達，他廣學多聞，精通天文地理、占相藝術之學等，連對外道的教誡、世俗典藉也有深入的研究，並且具足三十種莊嚴的相好。

在他的座下，有五百位童子，常受他的教化。

在同時，有另一位叫做梵天的婆羅門，他非常富有，妻子淨音貌美如仙，溫良賢淑，常以飲食衣服、醫藥等物品供養博學多聞的延如達。

有一天，名叫愛學的辟支佛到梵天家乞食，威儀具足。淨音對於這位婆羅門，非常恭敬景仰，附上最好的食物供養辟支佛。

辟支佛吃飽後，即展現神通，飛回自己的住所。

當時城內有許多人見到這個景象，非常讚歎，覺得有這樣一位聖者在國內實在是天大福報，所以也歡喜心的供養辟支佛，淨音更是天天以各種美好的物品供養他。

延如達聽說這件事，覺得淨音厚彼薄此，自己被冷落了而心生嫉妒，不僅到處毀謗淨音與辟支佛有曖昧，還告訴五百童子：「辟支佛犯戒，無精進修行。」

五百童子聽完跟著到處散播這消息，全國人民都開始懷疑，這個謠言維持了七年才停止。

後來，辟支佛現十八種神變，入於涅槃，眾人才知道原來延如達所說的都是假的，辟支佛確實是持戒清淨。

釋尊說完了這段因緣，告訴佛弟子：

當時的延如達是我的前身，梵天是優填王，淨音是今生毀謗我的奢彌跋，五百童子是現在五百羅漢弟子。因為在前世我失去供養，心生嫉妒，和你們一起毀謗聖者；死後，我們一起落入地獄受無量苦報。今生我雖已成佛果，但業報未盡，仍須受此果報。

因果是歷然不虛的，因此你們要學習，守護自己的身口意三業，不要造惡。

大家看看現在的我，煩惱已斷盡，善法一切圓滿，救濟所有眾生，就是從觀照自己的言行開始，你們要好好地學習，修善斷惡，就能圓滿佛果。

大眾聽完佛所開示，皆心生警惕，現場五百羅漢、諸天龍鬼神皆信受佛的教誨，歡喜奉行。

禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師開示：

如何滅苦因？就是不要再造惡業，尤其要保持清淨，要「身口意」清淨行，不但不要造身業、口業，甚至從意念開始，就要心存善念，心存慈悲，所有的一言一行都是善業，或是更進一步的去為眾生創造更多福報。

世間萬物皆在呼吸間不斷的變化

釋迦牟尼佛在舍衛國祇園精舍說法時，有位少年比丘進城托缽，途中遇到一位容貌端正的女子，比丘因為年輕，對這位女子產生了欲念，沉迷其中而無法自拔，茶不思、飯不想，最後臥病在床，憔悴萬分。

眾人紛紛好言相勸，但他就是聽不進去，於是大家強行將他帶去見釋尊，向釋尊說明整件事情的情況。

釋尊對少年比丘說：「不用憂愁，我會達成你的心願。」比丘聽了歡喜無比，病馬上就好了。

釋尊帶領少年比丘進城，來到女子家中，發現她已經往生。

家屬悲傷哭泣，因捨不得將她埋葬，所以遺體就這樣放在家中三天，不但發臭腫脹，還流出穢水。

釋尊對少年比丘說：「你貪戀的美麗女子，現在已變成這個樣子了。其實世間所有萬物皆為無常，在你的呼吸間已不斷的變化。愚癡之人看不見醜惡內在，不但迷戀外表而造惡業，還當成是一件快樂的事。」

於是釋尊說了一段偈語：「見色心迷惑，不惟觀無常，愚以為美善，安知其非真。以淫樂自裹，譬如蠶作繭，智者能斷棄，不眄除眾苦。心念放逸者，見淫以為淨，恩愛意盛增，從是造牢獄。覺意滅淫者，常念欲不淨，從是出邪獄，能斷老死患。」

少年比丘看著原本心愛且美麗的女子，現今臉孔腫脹變形、身體發臭，令人難以靠近；又聽聞釋尊苦心教誨的偈語，當下體悟到沉迷於愛欲是錯誤的，於是向釋尊頂禮懺悔。

他回到精舍後認真修行，精進不懈，最後證得阿羅漢果。

禪宗第八十五代宗師悟覺妙天禪師開示：

「身體」是物質體，所以有使用年限，有生就有死，是一種「無常」的變化；「心」也是無常的，例如這一秒才因為某件事很開心，下一秒卻因為聽到某件不如意的事而悲傷，不斷跟著外在的訊息，即七情（喜、怒、哀、樂、悲、恐、驚）、六慾（眼、耳、鼻、舌、身、意所產生的六種慾望）、八風（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）而變化。

每一位修行人，都要了解人除了「人心」以外，還有「自心」。人心就是色身的心，一個人從小到大，為了滿足色身的需求，一直不停向外求，因而造了很多業，由此可知，人心會隨著年齡的成長而有所變化。

另外，我們還有一顆本來清淨的自心，從自心所表現出來的就是自性。身為修行人，一定要懂得這些區別，才不會在修行上發生失誤。

行善供養之餘仍要精進修行

釋迦牟尼佛弘法時期，羅閱祇國裡有一位婆羅門非常貧窮，即使辛勤工作，還是生活困苦，總是缺乏食物溫飽、缺乏衣服禦寒。

對人生失望的他走在街頭，逢人必問：「到底要怎麼做才能讓此生有福可享，不要再困苦無助呢？」

一位路人告訴他：「當今釋迦牟尼佛住世，以圓滿無礙的福德護佑一切眾生。佛陀的諸弟子中：摩訶迦葉、目犍連、舍利弗及阿那律四位尊者都非常精進，他們經常憐憫貧苦眾生，教導眾生修善積德，遠離困苦。如果你能以虔敬的心，供養尊者，就能得到大福報！」

婆羅門聽了滿心歡喜，立即在城裡乞討一些財物後，發心供養諸位尊者一日飲食。尊者們在接受供養後，勸婆羅門的妻子差摩，發心受持八關齋戒，差摩立即持守淨戒一天一夜。

就在此時，瓶沙王出宮遊玩，回程時遇見一個罪犯被綁在路邊，又餓又渴，他一看到國王就乞食。國王同情這個人，於是答應派侍者送食。可是回宮後竟忘記這件事，直到半夜才忽然想起。

瓶沙王趕緊派人送食，但沒有人敢去，因為半夜裡路上常出現羅剎餓鬼，出門等於送死，所以侍者們寧願待在宮裡也不願出去。

慈悲的瓶沙王非常煩惱這個犯人這般餐風露宿，於是下詔：「若有人願意為這位犯人送食，可得千兩黃金。」但還是沒人願意去。

差摩聽說了這個消息，心想：「人家說受持八關齋戒的人，不會被邪魔、惡鬼、猛獸傷害，大小災害皆可遠離。現在家裡這麼貧窮，如果得到這筆賞金，就可以解決生活問題了。」

於是差摩前往皇宮晉見瓶沙王，表示願意送食。瓶沙王告訴差摩：「只要妳能夠完成任務，我一定賞妳千兩黃金。」得到國王承諾的差摩就帶著食物出發了！

出城不遠，差摩遇到一位羅剎女。羅剎女剛生完五百個孩子，非常飢渴，一看見差摩就如猛獸般想把她吃掉；但差摩因持守八關齋戒的功德，使羅剎女無法接近，且心生畏懼，看到差摩手中的食物，於是向她乞討，慈悲的差摩立刻分一些食物給她。

羅剎女吃飽後十分歡喜，詢問差摩的名字。差摩回答後，羅剎女歡喜的說：「差摩是安穩的意思，因為妳的布施，又聽到妳的好名，讓我可以飽餐活命。我家有一甕黃金，想送給妳作為布施之恩，不知道妳現在要前往何處？」

差摩將送食的事告訴羅剎女，羅剎女說：「我妹妹住的地方，正好在妳必經之路上，如果妳遇到她，請代我問候，並告訴她我生了五百個孩子，一切平安。」

差摩遇到羅剎女的妹妹後，轉告羅剎女的話，妹妹歡喜之餘，也贈給差摩一甕黃金，同時又請差摩在路途中問候她弟弟。

差摩之後也完成了妹妹請托的事，她的弟弟不但給差摩一甕黃金，還為差摩帶路，完成送食的任務。

差摩帶著三甕黃金平安到回家，前往皇宮瓶沙王向領取賞金，生活跟著改善，眾人見到婆羅門從貧窮轉成富裕，都非常羨慕。

瓶沙王也聽說婆羅門一家人福德深厚，便召婆羅門進宮，賜他大臣之位。因為這樣的因緣變化，婆羅門一家從此對佛法信心大增，常常設大齋會，供養釋尊及僧侶；供養完畢，釋尊便為他們開示說法，因而開悟，證得須陀洹果。

一般人都知道，多行善布施，可以為來世造福，行善能得福，在行善供養之餘，也要像婆羅門一家人，對佛法要有信心，精進修行，進而開悟，才能真正消彌罪業，提昇靈性，得到大福報。