有一天，一位名叫傷歌邏的婆羅門，到舍衛城外的祇園精舍來拜訪釋迦牟尼佛。傷歌邏趁著氣氛歡愉，請示佛陀一個問題。
「佛陀啊！我的心中有個疑問，想請您告訴我到底是怎麼回事：有時候，我會沒來由的感到快樂，心神也很安定，對於學過的經典都能信解受持，甚至對一些不曾學過的經文，也能滔滔不絕的和人家辯論。但是有的時候，卻覺得非常昏沈，心也很浮躁，連坐下來讀一卷經都做不到，這是什麼道理呢？」
釋迦牟尼佛回答他：「傷歌邏！我打譬喻來說吧！假如有一盆水，被染了紅色或是藍色，而你拿這盆被染了色的水來照自己的臉，一定不可能照出你本有的臉色；這就好比一個人被貪念薰染了，心地不淨，怎能看出事情的真相呢？
如果這盆水被大火澆滾了，也是不可能映照出你的面容的；這就像一個人在怒火焚身的時候，不能洞察事實一樣。
如果這盆水裡長滿了水苔、水草，也是不能照清楚你的臉；所以，人心如果被愚昧或疑惑所蒙蔽，就無法看出實況。
但是相反的，如果這盆水清而不濁，靜而不滾，空而不塞雜草，就可以隨時映照出清晰的萬物萬象。因此，人心如果能夠不為貪欲而煩惱，不被憤怒所激，不被愚癡蒙蔽，就能如佛般的寂靜安然。」
只要我們隨時保持清淨的心，就能與自性相應，而這正是修行的重點。
整理／禪天下編輯部
圖文摘錄：禪天下雜誌
